“傅一清为昙花做针灸”是一场以直播形式对行为艺术解构的行为艺术。
行为艺术，这个名称本来就很费解。因为体操、杂耍、喷火、各种肢体技艺，乃至戏剧、舞蹈、歌唱、演奏乐器等，都不算。只有以视觉艺术为主，并以前卫方式展现、且不知结果的观念艺术才是。
所以这就给了人假借的空间，遛白菜、全裸睡铁丝、男子被铁链栓了去舔女子的鞋，都号称有观念。而前卫的表现方式，则一窝蜂朝惊悚、粗暴、血腥、荒谬的方向走。
1961年伊夫·克莱因（Yves Klein）以跳楼为其作品。1962-68年赫尔曼·尼特西（Hermann Nitsch）屠杀动物、在血泊中洗澡。1964年小野洋子（Yoko Ono）跪在剪刀前让观众剪她的衣物。1971年克里斯·波顿（Chris Burden）让朋友拿步枪打伤他手臂。2010年华发·比拉尔（Wafaa Bilal）在自己后脑植入一个监视器。2016年Dino Helvida用十个钩子穿过女子的皮肤，悬挂在空中……
这样的表演愈来愈激进，自残、自虐、自囚、自污、自秽、自闭，力图引起人的不适感、惊愕感、恶心感，渐渐竟成了主流。
表演者本欲利用自己的身体，却不幸只能执着身体、迷恋自我，精神封闭于躯干之中，观念走不出肉体。
肉身本来也是意涵丰富的。基督教可以“道成肉身”、佛教可以“肉身成道”，可是现在行为艺术却只显示肉体是枷锁，封闭的灵魂需要自己切开肉体、折磨肉体，或让观众来侵犯自己，才能被释放出来啊，是多么厌恨自己的身体才能这样做，而且乐此不疲？
他们都说这是抗议社会、不满政权。可是，用二十把刀刺自己的手，或当众服下治疗急性紧张与精神分裂的药，使身体难以预测、不能控制，到底是抵抗了自己还是社会？那些跳楼的、纵火的、睡铁丝的、住狼圈的、僵立凝视的、表演变成了自杀的、当众裸体钻入血淋淋死牛腹中的、裸体涂满蜂蜜坐入肮脏公厕里的、公然性交的，除了获得耻笑之外，社会因他们而得到了什么艺术的启发或反思？
这样的表演也显得太过低级。似乎是因为没有任何音乐、戏剧、舞蹈、技能，所以只能装疯卖惨，打着最沉闷的鼓、画着骨灰瓮上的画、宣称听见斧头开花，以自命为艺术家。
现在若要反对这样廉价、无脑、无生机的所谓行为艺术，最好的方式，是实践性的呈现：什么是行为艺术。
“为昙花做针灸”即是这样的实践，当然，也是实验。
不自残、不自虐、不自囚、不自污、不自秽、不自闭、不令人惊讶恶心，就不能做行为艺术吗？不折磨肉体，或让观众来侵犯自己，就不能展现观念吗？跟社会、自然和解了，跟自己能相处了，就不是行为艺术了？色彩，除了血之外还能有什么？声音，除了闷哼和痛楚的呻吟，为什么没有音乐、没有花与大地的。孤立、干硬、独我的行为艺术场，又怎么都没有天、没有地？
“为昙花做针灸”有音乐、有鲜花、有书香、有烛光、有色彩、有天地，天地皆有经络，万物相互沟通。所以跟过去神经质式、精神错乱且血虐成瘾的行为艺术迥然不同。
精神错乱迷离的部分，也有，但被安放到神秘的“天人之际”领域。神秘的昙花，将人引入佛教优昙华的秘境，又连接了人间世《昙花记》的超越追寻，故精神上下求索，游曳飘摇，丰富多姿而不复错乱、花雨缤纷而不复迷离。这是人可入梦却不困于梦境的“点化”，为行为艺术点化出一条精神出路。
是的，二十世纪，正是诗人艾略特所说的“荒原”时代，行为艺术要表现的，即是这个荒寒无所归往的情境。人在其中，喊不出声、唱不成歌，自我又无法平衡，所以自暴自弃、自残自虐；想与人沟通，却因无法爱具体的人，故只能面对群众式的人类，任凭他们处置，如同在荒原上遇着了狼。阿布拉莫维奇曾把后面这种作品命名为《韵律0》。是的，他们之所谓与观众互动，韵律确实等于零。
二十一世纪，是走出荒原的时代，我们不需要这样无能、无效的沟通。不仅要能跟自己相处，还想参赞天地、助益万物。所以我这场行为艺术的第一单元是倾听大自然，智能采集声音。第二单元是为昙花做针灸，调经理气，助它未来更美更繁茂。第三单元是颂钵，敲击和摩擦铜砵和水晶钵，通过钵音频率与不同的行星频率对应，来疗愈身心。贯穿其间的，还有多首世界民歌清唱，与相呼应。
这种长达一小时的新媒体直播形式之行为艺术，同时有多名线上观众参与。既看到了全部无雕饰、无虚假的过程，也听到了花的声音，弹幕留言也十分热络。这才是真实的互动，与过去行为艺术表演成分太多、观众又陌然甚且嫌弃、有敌意的情况极不相同。
这样的行为艺术，才能解构行为艺术又成就了它，充分显示了行为艺术在我们这个新时代的魅力和发展潜能。行为艺术，未来一定会超越绘画、音乐等，成为最重要的艺术类型。
傅一清，神魂颠倒，游艺自喜。曾出版诗集《35次平川漫流》、《这感觉让我们活着升天》、随笔集《万物有灵应识我》、《流水一清》。举办过《无定形·家》、《物种起源？》、《流水玄关》、《奴奴睡也奴奴睡》、《幽浮通关》等展览，行为艺术现场《大哉问》及公共交互装置艺术展《这感觉让我们活着升天》、长篇小说《一只手的掌声》已在台湾出版发行。
